Kaum ein Bild der nordischen Mythologie ist heute so bekannt wie Yggdrasil, der gewaltige Weltenbaum, dessen Äste und Wurzeln verschiedene Bereiche des Kosmos miteinander verbinden.
Oft wird daraus eine regelrechte Karte gezeichnet: neun Welten, sauber voneinander getrennt, jede mit einem festen Platz. Oben Asgard, in der Mitte Midgard, im Osten Jötunheim, im Westen Vanaheim, darunter Svartalfheim, Niflheim, Helheim und Muspelheim.
Dieses Bild ist anschaulich – aber historisch problematischer, als es zunächst scheint.
Denn die mittelalterlichen Quellen, aus denen wir unsere Kenntnisse der nordischen Mythologie gewinnen, liefern keine einheitliche Beschreibung einer neunteiligen Weltkarte. Die Vorstellungen von Götterwelt, Menschenwelt, Riesen, Toten, Alben, Zwergen, Feuer und Eis tauchen in verschiedenen Gedichten und Prosatexten auf. Manche Orte werden ausführlich beschrieben, andere nur beiläufig erwähnt. Einige Namen erscheinen nur selten, und bei manchen Zuordnungen ist bis heute umstritten, ob sie überhaupt zu einer festen „Welt“ im Sinne der modernen Neun-Welten-Lehre gehören.
Unsere Vorstellung der neun Welten ist deshalb vor allem eine Zusammenstellung verschiedener mythologischer Überlieferungen.
Das macht die nordische Kosmologie nicht weniger faszinierend. Im Gegenteil. Je genauer man hinsieht, desto deutlicher wird, dass sie kein starres Schaubild war, sondern ein vielschichtiges Geflecht aus Orten, Wesen, Grenzen und Beziehungen.
Yggdrasil – der Weltenbaum im Zentrum des Kosmos
Im Mittelpunkt vieler Darstellungen steht Yggdrasil, der große Baum, der verschiedene Bereiche der mythischen Welt miteinander verbindet.
Die wichtigste schriftliche Quelle dafür ist vor allem das eddische Gedicht Grímnismál. Auch Snorris Gylfaginning beschreibt Yggdrasil ausführlich.
Der Baum steht an mehreren bedeutenden Orten des Kosmos und wird von verschiedenen Wesen bewohnt oder bedroht. Unter seinen Wurzeln liegen wichtige Brunnen. Ein Adler sitzt in seiner Krone, zwischen seinen Augen befindet sich ein Falke, und am Stamm beziehungsweise zwischen den Ebenen des Baumes bewegt sich das Eichhörnchen Ratatoskr. An den Wurzeln nagt Níðhöggr, während Hirsche an den Zweigen und Blättern fressen.
Das Bild ist bemerkenswert, weil Yggdrasil kein unbeweglicher Pfeiler ist. Der Baum lebt, wird beschädigt und muss dennoch fortbestehen.
Damit ist er weniger eine „Landkarte“ als vielmehr ein Bild für die Verbindung verschiedener Bereiche des Kosmos.
Was bedeutet der Name Yggdrasil?
Der Name wird gewöhnlich als „Yggs Pferd“ verstanden. Yggr ist einer von Odins Namen, während drasill mit „Pferd“ beziehungsweise einem Träger oder Reittier zusammenhängt.
Die Bezeichnung wird traditionell mit Odins Selbstopfer verbunden.
Im Hávamál erzählt Odin, dass er neun Nächte an einem windigen Baum hing, von einem Speer verwundet und sich selbst geopfert. Er beschreibt dabei, wie er weder Brot noch Met erhielt und schließlich die Runen aufnahm.
Der Text nennt den Baum in dieser Passage nicht ausdrücklich Yggdrasil. Die Verbindung zwischen Odins Opfer und dem Weltenbaum ist jedoch seit langer Zeit ein wichtiger Bestandteil der Interpretation.
Die oft verbreitete Aussage, Yggdrasil symbolisiere deshalb ausdrücklich „Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft“, ist dagegen eine moderne Deutung. Die mittelalterlichen Quellen formulieren kein solches Dreiteilungsmodell.
Die Brunnen unter Yggdrasil
Mit Yggdrasil sind mehrere bedeutende Quellen und Brunnen verbunden.
Am bekanntesten ist der Urðarbrunnr, der Brunnen der Urðr. Dort sitzen die Nornen und pflegen den Baum. Die Nornen werden in der Überlieferung mit dem Schicksal verbunden, wobei die moderne Gleichsetzung ihrer Namen mit „Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft“ ebenfalls vorsichtiger betrachtet werden sollte.
Eine zweite Quelle ist Mímisbrunnr, der Brunnen des Mímir. Er steht in Verbindung mit Weisheit und Erkenntnis. Odin ist bereit, einen hohen Preis für einen Trunk aus dieser Quelle zu bezahlen: Er gibt eines seiner Augen.
Hinzu kommt Hvergelmir, eine Quelle, die besonders mit den ursprünglichen Flüssen und der kosmischen Landschaft verbunden ist.
Diese Brunnen zeigen, wie eng Natur, Wissen und Schicksal in der nordischen Kosmologie miteinander verbunden werden. Sie bilden jedoch keine einfache symbolische Dreierformel, die wir modernen Lesern problemlos als „Schicksal, Weisheit und Leben“ übersetzen könnten.
Asgard – die Welt der Asen
Ásgarðr, Asgard, ist die Heimat der Asen.
Odin, Thor, Frigg und zahlreiche andere Götter werden mit dieser Sphäre verbunden. Doch auch hier ist Vorsicht angebracht: Asgard ist in den Quellen nicht einfach eine geschlossene „Himmelswelt“, die sich wie ein eigener Planet über Midgard befindet.
In Gylfaginning werden verschiedene Götterwohnungen beschrieben. Dazu gehören unter anderem Valaskjálf, Odins Sitz mit dem Hochsitz Hlíðskjálf, Bilskírnir, Thors Halle, und Breiðablik, Baldurs Wohnsitz.
Andere berühmte Orte wie Valhalla und Fólkvangr werden ebenfalls mit den Göttern und den Toten in Verbindung gebracht.
Gerade Valhalla wird heute häufig als Synonym für Asgard verstanden. Das ist jedoch nicht ganz richtig.
Valhalla ist Odins Halle, nicht die gesamte Götterwelt.
Asgard und Bifröst
Eine der bekanntesten Verbindungen zwischen Götter- und Menschenwelt ist Bifröst, die Regenbogenbrücke.
Heimdall bewacht sie. In Grímnismál und Gylfaginning erscheint Bifröst als eine wichtige Verbindung zwischen den Bereichen der Götter und des Himmels.
Auch hier sollten wir uns allerdings nicht zu sehr an die moderne Vorstellung einer einzigen Brücke zwischen zwei klar getrennten Planeten klammern.
Die kosmische Geografie der nordischen Mythologie ist beweglicher und widersprüchlicher.
Asgard ist nicht unsterblich
Ein wichtiger Unterschied zur modernen Fantasy besteht darin, dass Asgard keineswegs ein ewiges Paradies darstellt.
Die Götter kennen Alter, Verletzlichkeit, Verlust und Tod.
Bei Ragnarök wird die bestehende kosmische Ordnung zerstört. Odin fällt gegen Fenrir, Thor stirbt nach seinem Kampf mit Jörmungandr, Freyr fällt gegen Surtr und auch andere Götter gehen unter.
Die Götter sind mächtig.
Aber sie stehen nicht außerhalb des Schicksals.
Midgard – die Welt der Menschen
Miðgarðr bedeutet ungefähr „Mittelgehege“ oder „mittlere Einfriedung“.
Midgard ist die Welt der Menschen.
In der Schöpfungserzählung der Völuspá und in Snorris Gylfaginning wird die Welt aus dem Körper des getöteten Urriesen Ymir geformt. Sein Fleisch wird zur Erde, sein Blut zu Gewässern, seine Knochen zu Bergen und sein Schädel zum Himmel.
Diese berühmte Geschichte gehört zu den bekanntesten kosmologischen Erzählungen der nordischen Mythologie.
Midgard liegt dabei nicht einfach „in der Mitte“ einer neunstufigen Karte. Der Name beschreibt vielmehr seine Stellung als umgrenzte beziehungsweise mittlere Welt.
Jörmungandr und die Grenze der Menschenwelt
Um Midgard liegt das Meer.
Dort befindet sich Jörmungandr, die Midgardschlange, die so gewaltig wird, dass sie die Welt umspannt und ihren eigenen Schwanz fasst.
Jörmungandr ist nicht bloß ein Monster, das zufällig im Meer lebt.
Ihre Existenz verbindet Midgard mit den gewaltigen Kräften außerhalb der menschlichen Ordnung. Sie ist eines der Wesen, die bei Ragnarök wieder hervorbrechen und gegen Thor antreten.
Der Kampf zwischen Thor und Jörmungandr gehört deshalb zu den zentralen Begegnungen der nordischen Mythologie.
Jötunheim – die Welt der Jötnar
Jötunheimr ist mit den Jötnar verbunden, die gewöhnlich als Riesen bezeichnet werden.
Doch „Riesen“ ist eine Vereinfachung.
Die altnordische Bezeichnung jötunn bezeichnet keine einheitliche Rasse, wie man sie aus moderner Fantasy kennt. Jötnar können riesig sein, müssen aber nicht einfach nur körperlich gewaltige Wesen darstellen.
Sie gehören vielmehr zu einer Gruppe mythischer Wesen, die häufig außerhalb der Ordnung der Götter stehen.
Und die Grenzen zwischen Göttern und Jötnar sind keineswegs absolut.
Thor kämpft gegen Jötnar, aber Odin hat ebenfalls Beziehungen zu ihnen. Loki ist mit einer Riesin verbunden. Njörðr heiratet Skaði, die aus dem Kreis der Jötnar stammt. Freyja und Freyr haben ebenfalls Verbindungen zu dieser Welt.
Die nordische Mythologie kennt deshalb keinen simplen Gegensatz von „guten Göttern“ und „bösen Riesen“.
Utgarðr und die Täuschung
Ein berühmter Ort innerhalb dieser Überlieferungen ist Útgarðr, der in der Geschichte von Thors Reise mit Loki und Þjálfi eine wichtige Rolle spielt.
Dort wird Thor mit scheinbar übernatürlichen Gegnern konfrontiert. Erst später wird enthüllt, dass er durch Zauberei und Täuschung getäuscht wurde.
Die Geschichte zeigt sehr schön, dass Jötunheim in der Mythologie nicht einfach ein geografisch exakt vermessenes Land ist.
Es ist ein Raum des Fremden, der Herausforderung und der Kräfte, die sich der Ordnung der Götter entziehen.
Vanaheim – die Heimat der Vanen
Vanaheimr wird als Heimat der Vanen bezeichnet, einer zweiten großen Göttergruppe neben den Asen.
Zu ihnen gehören Njörðr, Freyr und Freyja.
Die Quellen geben uns allerdings kaum eine Beschreibung Vanaheims selbst.
Wir erfahren nicht zuverlässig, dass dort bestimmte goldene Städte, Wälder, Flüsse oder Landschaften existierten.
Solche Beschreibungen sind vor allem moderne Ausschmückungen.
Was wir tatsächlich wissen, betrifft stärker die Vanen selbst.
Njörðr wird mit Reichtum, Seefahrt und günstigen Bedingungen verbunden. Freyr steht unter anderem für Fruchtbarkeit, Wohlstand und Frieden. Freyja ist mit Liebe, Sexualität, Fruchtbarkeit, Gold, Seiðr und den Gefallenen verbunden.
Der Krieg zwischen Asen und Vanen
Die Mythologie erzählt von einem Konflikt zwischen Asen und Vanen.
Der Krieg endet schließlich mit einem Friedensschluss und einem Austausch von Geiseln beziehungsweise Göttern.
Njörðr und seine Kinder Freyr und Freyja werden anschließend mit der Welt der Asen verbunden.
Interessant ist dabei, dass Vanaheim in den Quellen viel weniger ausgearbeitet wird als Asgard.
Das allein sollte uns schon davor warnen, moderne Darstellungen von Vanaheim als vollständig beschriebenes „Paradies der Naturgötter“ für historische Tatsachen zu halten.
Álfheimr – das Land der Alben
Álfheimr wird in Gylfaginning als der Ort der Lichtalben beschrieben.
Snorri sagt außerdem, dass Freyr Álfheimr als sogenanntes Zahn-Geschenk erhalten habe.
Das ist eine der wenigen konkreten Informationen, die wir über dieses Reich besitzen.
Und genau hier liegt ein wichtiges Problem moderner Darstellungen.
Heute wird Álfheimr oft als leuchtende Fantasywelt mit magischen Wäldern, goldenen Hallen und wunderschönen Naturwesen dargestellt.
Die mittelalterlichen Quellen liefern dafür keine solche detaillierte Landschaftsbeschreibung.
Auch über die Álfar, die Alben, wissen wir deutlich weniger, als moderne Fantasy vermuten lässt.
Sie sind keine Elfen im Tolkien’schen Sinne.
Der altnordische Begriff gehört zu einer älteren und komplexeren Vorstellungswelt, in der Alben offenbar eine besondere Gruppe übernatürlicher Wesen darstellen. Ihre genaue Natur und Funktion bleibt jedoch in vielen Punkten unklar.
Lichtalben und Dunkelalben
Snorri unterscheidet in Gylfaginning zwischen Lichtalben und sogenannten Dunkelalben.
Die Beziehung zwischen diesen Wesen und den Zwergen ist jedoch kompliziert.
Die moderne Gleichsetzung
Dunkelalben = Zwerge = Bewohner von Svartalfheim
ist nicht so eindeutig, wie viele populäre Darstellungen behaupten.
Hier treffen unterschiedliche Begriffe und Überlieferungsschichten aufeinander.
Svartálfaheimr und Niðavellir – die schwierige Welt der Zwerge
Kaum ein Bereich der nordischen Kosmologie wird heute so selbstverständlich dargestellt wie die „Zwergenwelt“.
Man liest häufig, Svartalfheim sei das unterirdische Reich der Zwerge, voller Schmieden und Schätze.
Das ist als moderne Zusammenfassung verständlich, aber die Quellen sind wesentlich komplizierter.
Der Begriff Svartálfaheimr begegnet bei Snorri. Gleichzeitig kennt die altnordische Überlieferung Niðavellir, das ebenfalls mit Zwergen beziehungsweise besonderen unterirdischen Bereichen verbunden wird.
Ob beide Namen ursprünglich dasselbe Reich bezeichneten, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen.
Auch die Vorstellung, alle Zwerge würden in einer einzigen unterirdischen Welt leben, ist eine starke Vereinfachung.
Die Zwerge als Meister des Handwerks
Was wesentlich besser belegt ist, ist ihre Rolle als außergewöhnliche Handwerker.
In den Mythen fertigen Zwerge einige der berühmtesten Gegenstände der nordischen Mythologie.
Dazu gehören Mjölnir, Thors Hammer, Gungnir, Odins Speer, Draupnir und Skíðblaðnir.
Diese Geschichten machen die Zwerge zu Wesen, die über Fähigkeiten verfügen, welche selbst die Götter benötigen.
Dabei sind sie nicht einfach „böse Schmiede“.
Sie sind eigenständige, intelligente und häufig äußerst eigensinnige Wesen, die mit den Göttern handeln, wetten und manchmal in Konflikt geraten.
Niflheim – Nebel, Kälte und kosmische Tiefe
Niflheimr gehört zu den schwierigsten Begriffen der nordischen Kosmologie.
In modernen Darstellungen wird Niflheim häufig als eine der ursprünglichen Welten beschrieben, die seit Beginn der Schöpfung existierten.
Das Grundmotiv von Eis, Kälte und Nebel ist tatsächlich in der Überlieferung vorhanden.
Besonders wichtig ist die Verbindung zu Hvergelmir, der Quelle, aus der zahlreiche Flüsse hervorgehen.
In der Schöpfungserzählung treffen die kalten Kräfte des Nordens auf die Hitze des Südens. Aus diesem Gegensatz entwickelt sich die frühe kosmische Welt.
Aber auch hier sollten wir vorsichtig sein.
Die Quellen zeichnen keine detaillierte Landkarte mit einem klar begrenzten „Eisplaneten Niflheim“, der Muspelheim direkt gegenüberliegt.
Das berühmte Modell von zwei exakt gegenüberliegenden Urwelten – Eis im Norden und Feuer im Süden – ist eine moderne Systematisierung verschiedener Angaben.
Hel und das Reich der Toten
Kaum ein Begriff wird so häufig falsch dargestellt wie Hel.
Hel ist zunächst einmal der Name einer mythologischen Gestalt: der Tochter Lokis und der Riesin Angrboða.
Odin lässt sie nach der Überlieferung in den Bereich bringen, der mit Niflheim verbunden wird, und übergibt ihr die Herrschaft über die Toten.
Hier ist eine wichtige Unterscheidung notwendig:
Hel ist die Herrscherin. Hel ist zugleich der Name des Totenbereichs. „Helheim“ ist dagegen eine moderne beziehungsweise spätere Bezeichnung, die heute häufig verwendet wird.
In Gylfaginning heißt es, dass Hel über jene Toten verfügt, die an Krankheit oder Alter sterben.
Damit ist bereits klar, dass die häufig erzählte Formel
„Wer nicht im Kampf stirbt, kommt nach Hel und wird dort bestraft“
zu stark vereinfacht.
Hel ist nicht einfach die nordische Version der christlichen Hölle.
Die Toten, die dorthin gelangen, werden nicht automatisch für ihre Sünden bestraft.
Hel ist nicht die Hölle
Die moderne deutsche Bezeichnung „Hölle“ führt leicht in die Irre.
Die nordische Hel ist keine Feuerhölle, in der alle Ungerechten ewig gefoltert werden.
Die Quellen kennen zwar Orte mit ausgesprochen düsteren Strafmotiven. Náströnd wird in Völuspá als schrecklicher Ort beschrieben, an dem Eidbrecher und Mörder leiden.
Doch daraus darf man nicht das gesamte Totenreich zu einer Strafanstalt machen.
Die nordische Vorstellung vom Tod war wesentlich vielfältiger.
Manche Toten gehören zu Hel, andere werden mit Odin verbunden, andere mit Freyja. Hinzu kommen weitere Vorstellungen über die Toten und ihre Aufenthaltsorte.
Es gab also kein einziges, für alle Menschen gültiges „Jenseits“.
Muspelheim – Feuer und Ragnarök
Múspellsheimr gehört zu den feurigen Kräften der nordischen Kosmologie.
Besonders eng ist das Reich mit Surtr verbunden.
Surtr ist ein gewaltiges Feuerwesen, das bei Ragnarök eine entscheidende Rolle spielt.
Er kommt mit einer brennenden Waffe und zieht gegen die Götter. Schließlich geht die Welt in Flammen auf.
Doch Muspelheim sollte nicht einfach als „Hölle des Feuers“ verstanden werden.
Feuer gehört hier zu den kosmischen Urkräften.
In den Schöpfungsvorstellungen steht die Hitze der südlichen Feuerwelt der Kälte und dem Eis gegenüber. Aus dem Zusammentreffen dieser Gegensätze entwickelt sich die frühe Welt.
Feuer ist deshalb zugleich zerstörerisch und schöpferisch.
Surtr und Ragnarök
Surtr ist kein gewöhnlicher Riese, der zufällig in Muspelheim wohnt.
Er gehört zu den kosmischen Mächten, die beim Untergang der alten Welt hervortreten.
Bei Ragnarök kämpft er gegen die Götter und setzt die Welt schließlich in Brand.
Doch Ragnarök ist nicht einfach das endgültige Ende von allem.
Nach der Zerstörung folgt eine erneuerte Welt.
Einige Götter überleben. Die Menschen Líf und Lífþrasir überstehen die Katastrophe. Die Sonne erhält eine Nachfolgerin.
Die kosmische Ordnung endet also nicht einfach im Nichts.
Die neun Welten – gab es sie wirklich genau so?
Hier liegt der wichtigste Punkt des gesamten Themas.
Die moderne Liste
Asgard, Midgard, Jötunheim, Vanaheim, Alfheim, Svartalfheim, Niflheim, Muspelheim und Helheim
ist heute außerordentlich verbreitet.
Aber wir besitzen keine erhaltene altnordische Quelle, die diese neun Welten als vollständige, eindeutig definierte Liste präsentiert und gleichzeitig ihre Positionen auf einer Karte festlegt.
Die Zahl Neun ist in der nordischen Mythologie durchaus bedeutend. Sie taucht in mehreren Zusammenhängen auf.
Auch Yggdrasil verbindet verschiedene Bereiche des Kosmos.
Doch die Vorstellung eines exakt definierten Systems von neun Reichen mit jeweils einem festen Platz ist zu einem großen Teil das Ergebnis späterer Zusammenstellung und moderner Systematisierung.
Das bedeutet nicht, dass die neun Welten „erfunden“ sind.
Es bedeutet, dass wir verschiedene mythologische Vorstellungen zusammenführen, um daraus ein verständliches Modell zu bilden.
Das ist ein wichtiger Unterschied.
Eine Kosmologie ohne moderne Landkarte
Die nordische Mythologie funktioniert deshalb besser, wenn man sich den Kosmos nicht wie eine Weltkarte vorstellt.
Es gibt Grenzen.
Es gibt Übergänge.
Es gibt Orte.
Es gibt Richtungen.
Es gibt Wesen, die bestimmte Räume bewohnen.
Aber diese Räume sind nicht immer wie Länder mit exakt vermessenen Grenzen organisiert.
Götter können reisen. Odin gelangt mit Sleipnir in Bereiche außerhalb der Menschenwelt. Thor reist nach Jötunheim. Hermóðr reitet zu Hel. Die Götter bewegen sich zwischen unterschiedlichen Bereichen, ohne dass die Quellen uns dafür eine moderne Straßenkarte liefern.
Yggdrasil ist deshalb eher ein kosmisches Beziehungsgeflecht als ein geografischer Atlas.
Bifröst – die Verbindung zwischen den Welten
Bifröst ist die bekannteste Verbindung zwischen Midgard und der Welt der Götter.
In der Gylfaginning wird sie als eine besondere Brücke beschrieben, die stark und kunstvoll gebaut ist.
Heimdall bewacht den Übergang.
Bei Ragnarök wird die Brücke erschüttert und schließlich zerbrechen, wenn die Mächte des Untergangs heranrücken.
Die berühmte Vorstellung, Bifröst sei einfach eine magische Regenbogenbrücke, die ausschließlich als „Portal“ zwischen zwei Welten dient, ist jedoch ebenfalls eine moderne Vereinfachung.
Die nordischen Texte verwenden unterschiedliche Bilder, und die kosmische Geografie bleibt beweglich.
Ragnarök – wenn die Grenzen verschwimmen
Ragnarök zeigt vielleicht am deutlichsten, dass die verschiedenen Bereiche des Kosmos nicht unabhängig voneinander existieren.
Die Midgardschlange kommt aus dem Meer.
Fenrir bricht seine Fesseln.
Surtr zieht mit seinen Feuerkräften gegen die Welt.
Die Götter treten ihren letzten Kämpfen entgegen.
Heimdall und Loki begegnen sich.
Odin fällt gegen Fenrir.
Thor erschlägt Jörmungandr und stirbt kurz darauf an ihrem Gift.
Freyr kämpft gegen Surtr.
Die Welt selbst wird schließlich von Feuer und Wasser überwältigt.
Das Entscheidende ist dabei: Die Grenzen zwischen den verschiedenen Bereichen werden nicht einfach durch eine Armee überwunden.
Die gesamte kosmische Ordnung gerät aus ihren Fugen.
Ragnarök ist deshalb mehr als eine große Schlacht.
Es ist der Zusammenbruch einer Weltordnung.
Was die neun Welten über das nordische Weltbild verraten
Auch wenn wir die neun Welten nicht als historisch belegte Landkarte verstehen sollten, verraten die Mythen viel über die Vorstellungen, die hinter ihnen stehen.
Die nordische Kosmologie kennt keine Welt, in der Ordnung und Chaos für immer getrennt bleiben.
Götter stammen teilweise von denselben Wesen ab, gegen die sie kämpfen.
Riesen können Feinde sein und zugleich Ehepartner oder Verwandte der Götter.
Die Toten sind nicht alle an einem einzigen Ort.
Feuer kann zerstören und zugleich Ursprungskraft sein.
Der Weltenbaum lebt, obwohl er ständig bedroht wird.
Und selbst die Götter wissen, dass ihre Welt nicht ewig bestehen wird.
Das nordische Weltbild ist deshalb weniger eine Geschichte vom endgültigen Sieg des Guten über das Böse als eine Vorstellung von Spannung, Schicksal, Wandel und Erneuerung.
Die Quellen – und warum sie so wichtig sind
Ein letzter Punkt darf bei diesem Thema nicht fehlen.
Fast alles, was wir heute über die nordische Mythologie wissen, stammt aus mittelalterlichen schriftlichen Quellen.
Die berühmtesten sind die Poetische Edda und die Prosa-Edda des isländischen Gelehrten Snorri Sturluson.
Das Problem ist offensichtlich: Diese Texte wurden nach der Christianisierung Islands niedergeschrieben. Die isländische Gesellschaft war bereits christlich, als die meisten dieser Texte in ihrer überlieferten Form zu Pergament gebracht wurden. Die mythologischen Vorstellungen sind älter, aber die erhaltenen Texte stammen aus einer späteren Zeit.
Das bedeutet nicht, dass die Mythen einfach christliche Erfindungen sind.
Vielmehr wurden ältere mündliche Überlieferungen in einem mittelalterlichen literarischen Umfeld aufgezeichnet und teilweise systematisiert. Gerade Snorris Edda ist dabei besonders wichtig, weil sie eine umfangreiche Darstellung der nordischen Mythologie enthält – allerdings mit dem Ziel, Dichtern das Verständnis älterer Dichtung zu ermöglichen.
Deshalb müssen wir zwischen dem unterscheiden, was in den Quellen tatsächlich steht, und dem modernen System, das wir daraus erstellen.
Fazit – Die neun Welten sind kein Fantasy-Atlas
Die neun Welten der nordischen Mythologie sind faszinierend.
Aber gerade weil sie heute so bekannt sind, lohnt sich ein genauerer Blick.
Asgard ist die Welt der Asen. Midgard ist die Welt der Menschen. Jötunheim steht für die Welt der Jötnar. Vanaheim wird mit den Vanen verbunden. Álfheimr ist die Heimat der Lichtalben. Andere Begriffe wie Svartálfaheimr, Niðavellir, Niflheim, Muspelheim und Hel gehören ebenfalls zu den kosmologischen Vorstellungen der Überlieferung.
Doch diese Bereiche bilden keine vollständig erhaltene Karte mit neun sauber voneinander getrennten Ländern.
Die Quellen sind widersprüchlicher, fragmentarischer und zugleich interessanter.
Yggdrasil verbindet verschiedene Bereiche. Bifröst schafft eine Verbindung zwischen Göttern und Menschen. Jötnar und Götter stehen trotz ihrer Gegensätze in familiären Beziehungen. Die Toten haben nicht nur einen einzigen Aufenthaltsort. Und am Ende zerbricht die gesamte Ordnung bei Ragnarök, bevor eine neue Welt entsteht.
Vielleicht liegt gerade darin die eigentliche Stärke der nordischen Kosmologie.
Sie liefert uns keinen perfekt geordneten Fantasy-Kosmos.
Sie erzählt von einer Welt, in der alles miteinander verbunden ist, alles dem Schicksal unterliegt und selbst die Ordnung niemals endgültig gesichert ist.
Und Yggdrasil steht mitten in diesem Gefüge – nicht als starre Säule einer fertigen Weltkarte, sondern als lebendiges Bild eines Kosmos, der wächst, leidet, vergeht und wieder neu entsteht.
FAQ – Häufige Fragen zu den 9 Welten
Wie sind die neun Welten angeordnet?
Sie sind nicht exakt wie Planeten im Raum verteilt. Vielmehr bilden sie eine Art vertikales Universum, wobei Asgard oben, Midgard in der Mitte und Helheim unten liegt – alle miteinander verbunden durch Yggdrasil.
Gibt es Verbindungen zwischen den Welten?
Ja. Neben Yggdrasil verbinden auch Brücken, Pfade und Portale (z. B. Bifröst) die Welten miteinander – besonders im spirituellen oder rituellen Sinne.
Was ist der Unterschied zwischen Alben und Zwergen?
Lichtalben (Alfheim) gelten als lichte, fast engelhafte Wesen, während Schwarzalben (Svartalfheim) häufig mit Zwergen gleichgesetzt werden – dunkle, unterirdische Schmiedegeister.
Welche Welt ist die älteste?
Die beiden Urwelten Niflheim und Muspelheim existierten schon vor der Schöpfung aller anderen Reiche. Ihr Zusammenprall führte zur Entstehung des Kosmos.
Gibt es heute noch Spuren dieser Welten im Volksglauben?
Ja. Vorstellungen von Elfen, Zwergen, Naturgeistern, Unterwelten und Götterhimmeln sind in skandinavischen Märchen, Sagen und sogar Festen weiterhin präsent.
